Feudalismus, Minnesang und »courtoisie«

1. Neue Elemente im Aufbau der mittelalterlichen Gesellschaft

Elias setzt mit einer vergleichenden Frage ein: Worin unterscheidet sich der gesellschaftliche „Zellenbau“ des Abendlandes von dem der Antike? Er warnt zunächst vor einer bequemen Erklärung. Man hat von einer „Renaissance des Handels“ im 11. oder 12. Jahrhundert gesprochen und gemeint, das Abendland sei gleichsam wieder auf den Stand der Antike gekommen und dann über ihn hinaus. Daran ist Richtiges; ohne das Erbe der Antike wäre die Gestaltung der Probleme nicht gelungen. Aber der eigentliche Antrieb, so Elias, läge gerade nicht im Lernen von der Antike, sondern in der Gesellschaft selbst.

Diese Automatismen, betont Elias, waren bereits andere als in der Antike. Zwei Strukturunterschiede greift er heraus. Erstens: In der abendländischen Gesellschaft fehlte die billige Arbeitskraft der Kriegsgefangenen, der Sklaven, oder sie spielte doch keine bedeutende Rolle mehr. Das gab der sozialen Entwicklung „von vornherein eine andere Richtung“ (S. 69). Zweitens: Die Wiederbesiedlung vollzog sich nicht mehr um ein Meer und nicht mehr ausschließlich um Flußwege, sondern zu einem wesentlichen Teil im Binnenland. Beide Erscheinungen stellten die Menschen vor Probleme, die die antike Gesellschaft nicht zu lösen brauchte.

Den ersten Punkt entfaltet Elias mit einem längeren englischsprachigen Zitat aus der zeitgenössischen Forschung über die Sklavenwirtschaft, das er anschließend auf Deutsch zusammenfasst. Der Kern: Sklavenarbeit treibt die Freien aus der Arbeit, bindet die Gesellschaft an eine einfache, veränderungsfeindliche Apparatur und macht die Reproduktion des Kapitals von Kriegszügen abhängig. Wo Sklaven fehlen, entsteht dagegen eine ganz andere Dynamik: Die Arbeitenden gewinnen als Unterschicht ein „beträchtliches, gesellschaftliches Schwergewicht“, und je weiter die Verflechtung fortschreitet, desto stärker wird die nichtarbeitende Oberschicht von den arbeitenden Schichten abhängig. So legt das Fehlen der Sklaverei den Grund für eine „als Ganzes arbeitende Gesellschaft“ und für die abendländische Form des Kapitals.

Den zweiten Punkt — die Binnenland-Orientierung — verbindet Elias mit dem Einbruch der Araber, der das Mittelmeer als Verkehrsweg zerschnitt: „Aus dem römischen wird zum guten Teil ein arabischer See“ (S. 73). In der Karolingerzeit gruppierte sich ein mächtiges Gebiet erstmals um ein ganz weit im Binnenland gelegenes Zentrum. Daraus erwächst eine Entwicklungslinie, die nicht in der statischen, „versteinerten“ Vorstellung vom Mittelalter aufgeht: Auch das Mittelalter kennt Phasen voller Expansion, Arbeitsteilung und Revolution — neben Sektoren, in denen die Institutionen erstarren.

2. Soziogenese des Feudalismus

Mit dem Kapitel „Zur Soziogenese des Feudalismus“ betritt Elias den Kern seiner Argumentation. Gesellschaftliche Expansionsprozesse haben ihre Grenzen; sie laufen sich früher oder später fest. Als im 11. Jahrhundert der Nachschub an rodbarem Boden versiegte und die Kolonisation im östlichen Mittelmeer stockte, während die Kriegerbevölkerung weiterwuchs, verfestigten sich die Besitzverhältnisse. Das „Feudalsystem“ ist für Elias nichts anderes als die Abschlussform dieser Expansionsbewegung im agrarischen Sektor — wie das geschlossene Zunftsystem ihre Abschlussform im städtischen ist.

Aus einer Gesellschaft mit relativ offenen Chancen wird so über wenige Generationen eine Gesellschaft mit geschlossenen Positionen. Aus Diensttiteln — ehemals so etwas wie „Beamtenstellungen“ — werden erbliche Rangbezeichnungen, an den Namen eines Hauses und die Größe seines Bodenbesitzes gebunden. Der Herzog ist der Abkömmling eines königlichen Dienstmanns, der Vicomte der eines vom Grafen eingesetzten Vizegrafen, der Seigneur der eines Burgwächters — und jeder verfügt nun über sein Gebiet als erblichen Besitz. Elias fasst diese Versteifung in ein lapidares Bild:

Was den späteren Betrachter ratlos macht, ist die Frage: Warum ließen sich Könige und Herzöge die Wegnahme ihrer Verfügungsgewalt gefallen? Warum machten sie nicht ihren „Rechtsanspruch“ geltend? Elias entgegnet, dass hier überhaupt keine „Rechtsfrage“ im modernen Sinn vorliegt. Schriftlich fixierte, allgemein gültige Rechtsnormen setzen ein hohes Maß an Verflechtung und eine starke Zentral-Institution voraus, die dem Gesetz auch bei Widerstrebenden Respekt verschafft. Wo diese Machtapparatur fehlt, regelt sich das Recht unmittelbar nach den tatsächlichen Stärkeverhältnissen.

In der feudalen Gesellschaft trat das unverdeckter zutage als heute, wo die Vermittlungsketten zwischen Rechts- und Machtapparatur länger geworden sind und die Macht so selbstverständlich droht, dass sie nur selten durch einen „kohlhasischen Kampf“ auf die Probe gestellt wird. Zur Verdeutlichung greift Elias zu einer Analogie, die seinen Lesern näher liegt: dem Verhältnis der Staaten. Auch zwischen Staaten gibt es kein Recht, dem eine umgreifende Machtapparatur Rückhalt gäbe; auch hier reguliert sich alles „auf längere Sicht“ nach den gesellschaftlichen Stärkeverhältnissen, und jeder Machtzuwachs des einen ist die automatische Schwächung des anderen.

3. Naturalwirtschaft, Landverleihung und die Erblichkeit des Lehens

Nun arbeitet Elias den eigentlichen Mechanismus heraus. In einer naturalwirtschaftenden Kriegergesellschaft, in der jeder Gutsbesitz weitgehend autark ist und der kriegerische Zusammenschluss die primäre Integrationsform bildet, löst sich mit dem Stammesverband der alte Schutz auf. Die Familien sitzen isoliert auf ihren Burgen. Der Einzelne hat keine andere Möglichkeit, sich gegen Stärkere zu schützen, als sich in den Schutz eines Mächtigeren zu stellen; und der Mächtigere hat keine andere Möglichkeit, sich gegen Gleichstarke zu schützen, als durch die Dienste von Kriegern, denen er dafür Land gibt. So entsteht der individuelle Lehnsschwur — die „sakrale Verfestigung“ eines Schutzbündnisses zwischen einem bodenvergebenden und einem dienstvergebenden Krieger.

In dieser Pyramide hat fast jede Stufe ein Doppelgesicht: nach unten Land und Schutz zu vergeben, nach oben Dienste. Aber das Geflecht der Angewiesenheiten ist nicht symmetrisch — und gerade darin liegt die ganze Sprengkraft des Prozesses:

Der Grund ist einfach: Boden ist in dieser Gesellschaft „immer Eigentum dessen, der tatsächlich darüber verfügt“ (S. 86). Der Lehnsherr hat das „Recht“ auf den verlehnten Boden, der Belehnte aber verfügt tatsächlich darüber. Das Einzige, was den Belehnten noch bindet, ist der Schutz des Herrn — und Schutz braucht man nicht immer. Will der Herr einen Vasallen mit Gewalt vertreiben, so braucht er dazu die Dienste anderer Krieger oder neuen Boden, um sie zu bezahlen; und für die Eroberung braucht er wiederum Dienste. Der Mechanismus dreht sich gegen das Zentrum. So zerfällt das westfränkische Gebiet im 10. und 11. Jahrhundert in eine Fülle immer kleinerer Herrschaftsgebiete. Elias gibt dem eine präzise Definition:

Doch der Endpunkt ist zugleich ein Wendepunkt. Mit der äußersten Desintegration stellt sich ein Spannungssystem her, das „zugleich die Antriebe zu einem Gegenschub, zu einer neuen Zentralisierung“ enthält (S. 88). Eine zeitgenössische Schilderung, die Elias zitiert, fasst beide Phasen zusammen: Im 10. und 11. Jahrhundert geht die Zerstückelung immer weiter, „jede Autorität ist auf dem Wege zu immer größerer Desintegration“; dann aber, schon im 11. und besonders im 12. Jahrhundert, vollzieht sich eine Reaktion — die besser placierten Grundherren belegen die feudale Bewegung mit Beschlag und fixieren das Recht zuungunsten ihrer Vasallen.

4. Soziogenese des Minnesangs

Der Gegenschub hat einen ökonomischen Motor: die langsame Kommerzialisierung. Das Geld kommt den wenigen reichen Grundherren in ganz anderem Maße zugute als dem Gros der kleinen, die weiter direkt verzehren, was ihre Güter bringen. An den Höfen der Großen sammelt sich ein Reichtum, der den Kleinen fehlt — und dieser Reichtum trifft auf ein wachsendes Angebot an Diensten durch „zu kurz gekommene Krieger“. Je geringer die Expansionsmöglichkeiten, desto größer die „Reservearmee aller Schichten, auch der Oberschicht“ (S. 90). Viele sind schon zufrieden, an einem großen Hof Unterkommen und Kost zu finden; ein Lehen zu erhalten ist ein Glücksfall. Elias erinnert an Walthers von der Vogelweide Ausruf „Ich hab mein Lehen!“ — und an alles, was an Demütigungen und vergeblichen Bittgängen dahinterliegt.

An diesen wenigen großen Höfen entsteht eine verfeinerte Geselligkeit. Sie werden zu &bbquo;Repräsentationsstätten“ im Konkurrenzkampf der Territorialherren und zu „potentiellen Zentren der literarischen Patronage“. Es gibt noch keinen Buchmarkt; für den, der vom Dichten leben muss, ist die höfische Patronage die einzige Existenzform. So differenziert sich die Funktion des Spielmanns mit ihrem Publikum — vom einfachen Possenreißer bis zum Minnesänger und Troubadour. Das Minnelied ist daher nie reine Kunst, sondern Instrument:

Entscheidend ist Elias’ sozialer Ort des Sängers. Er unterscheidet drei Formen ritterlichen Schicksals: die kleineren Ritter mit ein paar Gütern; die großen Territorialherren, gering an Zahl; und die Ritter ohne oder mit nur geringem Land, die sich in den Dienst größerer begeben. Aus dieser dritten, abhängigen Gruppe stammen hauptsächlich die adligen Minnesänger — neben Aufsteigern aus der städtisch-ländlichen Unterschicht. Der Minnesang bekommt sein Gepräge gerade aus dieser „Gebundenheit sozial abhängiger Menschen“. Am Lebenslauf Walthers, der von Philipp, Otto IV. und Hermann von Thüringen nur „auf Kündigung“ in Dienst stand und erst von Friedrich II. ein beneficium erhielt, illustriert Elias diese prekäre Existenz. Der höfische Sänger erhob sich über den landfahrenden Spielmann „dauernd nur dann, wenn er vom Fürsten oder der Fürstin in Dienst genommen wurde“ (S. 104).

Daraus folgt Elias’ entscheidende These: Nicht das Verhältnis von Ehemann und Ehefrau liegt dem Minnesang zugrunde — im Gros der feudalen Gesellschaft ist der Mann der unangefochtene Herr, und nichts nötigt ihn zu Zwang —, sondern das Verhältnis des sozial niedriger stehenden Mannes zur sozial höher stehenden Frau, der Herrin des Hofes. Erst diese Konstellation erzwingt jenes An-sich-Halten, aus dem &bbquo;Lyrik“ und &bbquo;Liebe“ als gesellschaftliche Phänomene erwachsen:

5. Courtoisie als Zwang der Abhängigen

Aus demselben sozialen Boden, aus dem der Minnesang erwächst, entsteht zugleich die courtoisie — ein fester Standard der Umgangsformen, eine Mäßigung der Affekte, eine &bbquo;Ausfeilung des Verhaltens“. Hier schließt Elias den Band an den ersten an: Die Manierenvorschriften, die er in Band 1 an den Anfang seiner Beispielreihen gestellt hatte (Tischsitten, natürliche Bedürfnisse, Verhältnis von Mann und Frau), bekommen nun ihre soziogenetische Erklärung:

Damit wendet sich Elias gegen ein verbreitetes Missverständnis: Die courtoise Oberschicht sei, verglichen mit der späteren absolutistischen, noch relativ &bbquo;ungebunden“ gewesen — aber das heißt nicht, dass sie einen &bbquo;Anfang“ oder einen &bbquo;natürlichen“ Zustand ungebundener Triebe repräsentiert. Einen solchen Nullpunkt gibt es für Elias nicht. Jede Triebmodellierung entspricht genau der Integrationsform, dem Maß wechselseitiger Abhängigkeit. Die courtoisie ist gemessen am Gros der Kriegerschaft bereits eine Verfeinerung und ein Distinktionsmerkmal — und die ständige Polemik der Manierenvorschriften (&bbquo;tue das nicht und tue jenes nicht“) verweist eben auf jenes rohe Verhalten, gegen das sie sich abheben.

Ein zitiertes Beispiel, der mittelhochdeutsche &bbquo;spruch von den mannen“, lässt den Standard plastisch werden: Man solle züchtig mit Frauen reden, sich nicht auf ihr Gewand und nicht zu nah setzen, sie nicht mit den Armen umfassen. Elias kommentiert nüchtern, welch beträchtliche Anstrengung schon dieses Maß an Rücksicht den Kleinrittern abverlangt haben mag — und wie gering es zugleich ist, verglichen mit dem Höfling Ludwigs XIV. Daran wird die Komparativ-Struktur seiner ganzen Theorie sichtbar: Es geht nicht um ein absolutes Mehr oder Weniger an &bbquo;Zivilisation“, sondern um qualitativ verschiedene Abhängigkeitsgeflechte, von denen jedes seine eigenen Gewohnheiten züchtet.

6. Die kleine höfische Gesellschaft als Vorform

Am Ende zieht Elias die Linie aus und macht deutlich, dass die kleine höfische Gesellschaft des 12. Jahrhunderts ein Modell im Kleinen ist — ein erster Pol eines viel längeren Prozesses. Er stellt den beiden Extremen die methodische Bedeutung gegenüber: auf der einen Seite die ganz locker integrierte Kriegerschicht mit der autarken Burg als Symbol, auf der anderen Seite die eng integrierte Höflingsschicht des absolutistischen Hofes. Beide sind &bbquo;die Pole des Beobachtungsfeldes“ (S. 122), zwischen denen sich der Zivilisationsprozess abspielt. Die großen Feudalhöfe sind die ersten Orte, an denen sich überhaupt eine &bbquo;Gesellschaft“ im engeren Sinn bildet — eine beständige, relativ enge Integration von Menschen mit Zwang zur Enthaltung von Gewalt im inneren Verkehr.

Hier formuliert Elias schließlich die zentrale Gleichung seines Werks, die die Brücke zwischen Psychogenese und Soziogenese in einem Satz schlägt:

Daraus folgt zugleich Elias’ Vorbehalt gegen jedes Fortschritts- und Rückschrittsdenken. Die Richtung der Prozesse ist weder ein &bbquo;Fortschritt“ zum Besseren noch ein &bbquo;Rückschritt“ zum Schlechteren; es handelt sich um Strukturveränderungen, die sich von der quantitativen Seite zwar am leichtesten, aber auch am oberflächlichsten fassen lassen. Die berühmte Treppe der Integrationseinheiten — &bbquo;Erst steht Burg gegen Burg, dann Territorium gegen Territorium, dann Staat gegen Staat“ — ist nicht bloß ein quantitatives Wachstum, sondern jedesmal eine qualitative Umbildung des Geflechts, in das ein Menschenleben versponnen ist, und mit ihm der &bbquo;Seelenhaushalt“.

So endet der Abschnitt mit einem Programm. Gezeigt ist, wie sich aus der Burgenlandschaft die großen Feudalhöfe, die &bbquo;Zentren der Courtoisie“, herausheben. Was noch fehlt — und worauf die folgenden Kapitel zielen — ist die Mechanik, kraft deren einem dieser Territorialherren, dem König, ein Übergewicht zuwuchs und damit die Chance, eine stabile Herrschaftsapparatur über viele Territorien, einen &bbquo;Staat“, zu lenken. Elias formuliert es als Übergang zweier Verhaltensstandards:

Mit Kapitel VIII ist Elias’ Grundgedanke vollständig entfaltet: Verhalten und Trieb sind nicht aus sich selbst, nicht aus &bbquo;dem Geist“ einer Epoche und nicht aus literarischen Vorbildern allein zu verstehen, sondern aus dem dynamischen Geflecht von Abhängigkeiten, das Menschen miteinander verbindet. Wie dieses Geflecht sich zur Monopolbildung und schließlich zum Königsmechanismus verdichtet, verfolgt das nächste Kapitel.