Entwurf zu einer Theorie der Zivilisation (I): Der Zwang zum Selbstzwang

1. Der gesellschaftliche Zwang zum Selbstzwang

Elias eröffnet den Entwurf mit einer Frage, die das ganze Buch zusammenhält: Was hat die Organisierung der Gesellschaft in der Form von „Staaten“, was hat die Monopolisierung der Abgaben und der körperlichen Gewalt mit der „Zivilisation“ zu schaffen? Die Antwort kann nicht lauten, dass irgendwann einzelne Menschen die Zivilisation beabsichtigt und planmäßig herbeigeführt hätten. Das wäre ein Zirkel: Eben jene nüchterne Langsicht, jene „geregelte Bewältigung aller kurzfristigen Affekte“, die ein solcher Plan voraussetzte, ist ja selbst erst das späte Ergebnis des Zivilisationsprozesses. Wer den Prozess geplant haben wollte, müsste bereits zivilisiert gewesen sein, bevor die Zivilisation begann. Der Prozess kann sich also nicht aus der Ratio einzelner Menschen erklären.

Damit ist das eigentliche Problem benannt. Es ist nicht das spezielle Problem der Zivilisation, sondern das allgemeine Problem des geschichtlichen Wandels überhaupt: Dieser Wandel ist nicht „rational“ geplant, aber er ist auch nicht nur ein regelloses Kommen und Gehen ungeordneter Gestalten. Wie kommt es, fragt Elias, überhaupt in dieser Menschenwelt zu „Gestaltungen, die kein einzelner Mensch beabsichtigt hat, und die dennoch alles andere sind als Wolkengebilde ohne Festigkeit, ohne Aufbau und Struktur“? Die Antwort, sagt er, ist „einfach genug“, und sie ist der theoretische Kern des ganzen Werkes.

Elias grenzt diese Ordnung sorgfältig gegen die geläufigen Denkalternativen ab. Sie ist weder „rational“ — wenn man darunter versteht: entstanden aus der zweckgerichteten Überlegung einzelner Menschen wie eine Maschine —, noch „irrational“ im Sinne des Unbegreiflichen. Sie ist gelegentlich mit der Ordnung der „Natur“ identifiziert worden; Hegel deutete sie als eine Art überindividuellen „Geistes“ und sprach von der „List der Idee“. Aber die Denkgewohnheiten, die uns auf Alternativen wie „rational oder irrational“, „Geist oder Natur“ festlegen wollen, erweisen sich hier als unzulänglich. Die Eigengesetzlichkeit der gesellschaftlichen Verflechtungserscheinungen ist eine eigene Dimension der Wirklichkeit, die mit keinem der beiden Pole zusammenfällt, obwohl sie mit beiden funktionell verbunden bleibt.

Worauf Hegel mit der „List der Idee“ zielte, formuliert Elias nüchterner. Die Tatsache, die schon Hegel beschäftigte, lautet: „dass sich aus allem Planen und Handeln der Menschen vieles ergibt, was kein Mensch bei seinem Handeln eigentlich beabsichtigt hat“ (Bd. 2, S. 314). Genau dieses Ungeplant-Geordnete ist der Gegenstand einer soziologischen Theorie der Zivilisation. Sie tritt an die Stelle einer Geschichtsmetaphysik des Geistes ebenso wie an die Stelle einer rein naturalistischen Erklärung.

2. Differenzierung der Funktionen und Verflechtung

Welche spezifische Veränderung der menschlichen Beziehungen modelliert nun den psychischen Apparat gerade im Sinne einer „Zivilisation“? Die erste und allgemeinste Antwort lautet: die fortschreitende Differenzierung der gesellschaftlichen Funktionen. Von den frühesten Zeiten der abendländischen Geschichte bis zur Gegenwart differenzieren sich die Funktionen unter starkem Konkurrenzdruck mehr und mehr. Je mehr sie sich differenzieren, desto größer wird die Zahl der Menschen, von denen der Einzelne bei jeder seiner Verrichtungen abhängt — bei den simpelsten ebenso wie bei den seltensten. Das Gewebe der Aktionen muss immer genauer und straffer durchorganisiert sein, damit die einzelne Handlung ihre gesellschaftliche Funktion erfüllt.

Es geht also keineswegs nur um bewusste Regulierung. Neben der bewussten Selbstkontrolle verfestigt sich im Einzelnen zugleich eine „automatisch und blind arbeitende Selbstkontrollapparatur, die durch einen Zaun von schweren Ängsten Verstöße gegen das gesellschaftsübliche Verhalten zu verhindern sucht“. Gerade weil sie gewohnheitsmäßig und blind funktioniert, kann sie auf Umwegen selbst solche Verstöße herbeiführen — ein Hinweis, mit dem Elias an die Psychoanalyse anknüpft, ohne sie zu übernehmen. Bewusst oder unbewusst aber ist die Richtung dieser Veränderung dieselbe; sie wird bestimmt durch die Richtung der gesellschaftlichen Differenzierung, durch die fortschreitende Funktionsteilung und die „Ausweitung der Interdependenzketten, in die, mittelbar oder unmittelbar, jede Regung, jede Äußerung des Einzelnen unausweichlich eingegliedert ist“ (Bd. 2, S. 317).

Um diesen Unterschied anschaulich zu machen, greift Elias zu einem berühmten Bild: dem Verkehr auf den Wegen und Straßen hier und dort. Man denke an die holprigen, ungepflasterten Landstraßen einer einfachen, naturalwirtschaftenden Krieger-Gesellschaft. Der Verkehr ist gering; die Hauptgefahr, die der Mensch für den Menschen darstellt, ist der kriegerische oder räuberische Überfall. Wer hier um sich blickt, tut es vor allem, weil er gewärtig sein muss, mit der Waffe in der Hand angegriffen zu werden — und erst in zweiter Linie, um jemandem auszuweichen. Das Leben verlangt eine ständige Bereitschaft zu kämpfen.

Auf den Hauptstraßen einer großen Stadt der differenzierteren Gegenwart ist die Gefahr des Überfalls auf ein Minimum beschränkt. Automobile fahren in Eile hin und her, Fußgänger winden sich durch das Gewühl der Wagen, Schutzleute regulieren an den Kreuzungen. Diese äußere Regulierung aber wirkt nur, weil ihr die innere entspricht: Eine beständige Selbstüberwachung, eine höchst differenzierte Selbstregelung ist nötig, damit der Einzelne sich durch das Gewühl hindurchsteuert. Es genügt, dass die Anspannung dieser steten Selbstregulierung für einen Einzelnen zu groß wird, um ihn und andere in Todesgefahr zu bringen. Das Bild ist, wie Elias betont, nur ein Bild — das wirkliche Geflecht ist weit komplizierter und die Selbstkontrolle weit tiefer verankert —, aber es macht greifbar, wie die Differenziertheit der Selbstzwänge mit der Differenziertheit der gesellschaftlichen Funktionen zusammenhängt.

3. Befriedete Räume und stabile Selbstkontrolle

Die Differenzierung der Funktionen ist nur die erste der großen Transformationen. Mit ihr geht eine totale Umorganisierung des gesellschaftlichen Gewebes Hand in Hand — und zwar gerade jene, die der zweite Band ausführlich beschrieben hat: die Herausbildung stabiler Zentralorgane und fester Monopolinstitute der körperlichen Gewalt. Beide Hälften des Werkes greifen hier ineinander. Die eigentümliche Stabilität der psychischen Selbstzwang-Apparatur, schreibt Elias, „steht mit der Ausbildung von Monopolinstituten der körperlichen Gewalttat und mit der wachsenden Stabilität der gesellschaftlichen Zentralorgane in engstem Zusammenhang“ (Bd. 2, S. 320). Erst mit stabilen Monopolinstituten stellt sich jene gesellschaftliche „Prägeapparatur“ her, die den Einzelnen von klein auf an ein beständiges, genau geregeltes An-sich-Halten gewöhnt.

In diesen befriedeten Räumen tritt die körperliche Gewalt von der offenen Bühne des Alltags zurück; sie arbeitet nur noch in vermittelter Form an der „Züchtung der Gewohnheiten“ mit. Was zurückbleibt, ist ein Gemisch anderer Zwänge — am sichtbarsten die wirtschaftlichen. Allgemein gilt: Gesellschaften ohne stabiles Gewaltmonopol sind immer zugleich Gesellschaften mit geringer Funktionsteilung und kurzen Handlungsketten. Umgekehrt sind Gesellschaften mit stabilen Gewaltmonopolen — verkörpert zunächst durch einen großen Fürsten- oder Königshof — solche mit weit gediehener Funktionsteilung und langen Handlungsketten. Hier ist der Einzelne vor dem plötzlichen Überfall geschützt, aber er ist zugleich gezwungen, den eigenen Leidenschaftsausbruch zurückzudrängen.

Dämpfung der spontanen Wallungen, Zurückhaltung der Affekte, Weitung des Gedankenraums über den Augenblick hinaus — das sind, sagt Elias, „verschiedene Aspekte der gleichen Verhaltensänderung“. Die Verwandlung des Adels aus einer Schicht von Rittern in eine Schicht von Höflingen ist dafür das große historische Beispiel; ihm wird die folgende Kapitelseite (XIII) eigens nachgehen. Dem Leben zwischen Extremen entspricht dabei stets ein Affekthaushalt, der häufig und unvermittelt zwischen Lust und Unlust hin- und hergeworfen wird; die Seele ist, „wenn man sich einmal so ausdrücken darf, unvergleichlich viel mehr bereit und gewohnt, mit immer der gleichen Intensität von einem Extrem ins andere zu springen“ (Bd. 2, S. 324). Erst die kasernierte Gewalt schafft jene neue Form von Sicherheit, von der ein „beständiger, gleichmäßiger Druck“ ausgeht, den der Einzelne oft kaum noch spürt.

An dieser Stelle knüpft Elias ausdrücklich an die Begriffe der Psychoanalyse an, ohne sie kritiklos zu übernehmen. Eine psychische Apparatur der Selbstkontrolle — „das Über-Ich, das Gewissen oder, wie immer wir es nennen“ — gibt es auch in der mittelalterlichen Kriegergesellschaft. Doch dort ist sie diffus, unstabil und „voll von Durchlässen für heftige, affektive Entladungen“; die Ängste, die das „richtige“ Verhalten sichern, haben noch stärker die Gestalt einer Angst vor äußeren Mächten. Was sich mit dem Gewaltmonopol herstellt, ist demgegenüber „ein anderer Typus von Selbstbeherrschung ... eine leidenschaftslosere Selbstbeherrschung“ (Bd. 2, S. 327). Der Kontroll- und Überwachungsapparatur in der Gesellschaft entspricht eine Kontrollapparatur im Seelenhaushalt des Individuums — und beide, „die eine zum guten Teil durch Vermittlung der anderen“, üben einen steten, gleichmäßigen Druck zur Dämpfung der Affekte aus.

4. Die Ausbreitung des Zwangs zur Langsicht

Der zweite Abschnitt des Entwurfs trägt die Überschrift „Ausbreitung des Zwangs zur Langsicht und des Selbstzwangs“. Was den abendländischen Zivilisationsprozess zu einer einzigartigen Erscheinung macht, ist die Tatsache, dass sich hier „eine Funktionsteilung so hohen Ausmaßes, Gewalt- und Steuermonopole von solcher Stabilität, Interdependenzen und Konkurrenzen über so weite Räume und so große Menschenmassen hin hergestellt haben, wie noch nie in der Erdgeschichte“ (Bd. 2, S. 336). Dem entspricht eine Notwendigkeit der Abstimmung des Verhaltens und eine Voraussicht über so weite Handlungsketten, wie nie zuvor — und entsprechend stark ist die Selbstbeherrschung, die das Leben in den Zentren dieses Netzes verlangt.

Ein anschauliches Symbol dieses Zusammenhangs ist für Elias das, was wir „das Tempo“ unserer Zeit nennen. Es ist nichts anderes als ein Ausdruck für die Menge der Verflechtungsketten, die sich in jeder einzelnen Funktion verknoten, und für den Konkurrenzdruck, der jede Handlung antreibt. Ob beim Beamten in der Fülle seiner Verabredungen oder beim Arbeiter in der genauen Abstimmung jedes Handgriffs auf eine bestimmte Minute — das Tempo verlangt eine genaue Einteilung der Lebenszeit und gewöhnt an eine Unterordnung der augenblicklichen Neigungen unter die Notwendigkeiten der Interdependenz.

Wie aber breitet sich dieser Zwang aus? Stets, sagt Elias, werden „zunächst kleinere Spitzenschichten, dann immer breitere Schichten der abendländischen Gesellschaft von ihr erfasst“. Zuerst sind es bestimmte Ober- und Mittelschichtfunktionen, die eine beständige, aktive Selbstdisziplinierung auf längere Sicht erzwingen: höfische Funktionen in den Herrschaftszentren und kaufmännische Funktionen in den Zentren der Fernhandelsverflechtung. Es macht einen beträchtlichen Unterschied, ob jemand nur als passives Objekt der Interdependenzen lebt, von fernen Ereignissen in Mitleidenschaft gezogen, ohne sie beeinflussen oder auch nur erkennen zu können — oder ob seine Funktion selbst eine dauernde Anspannung der Langsicht erfordert.

Zur Besonderheit des Abendlandes gehört, dass sich mit der Ausdehnung der Interdependenzen die Notwendigkeit der Langsicht über immer weitere Schichten hin ausbreitet — bis hinunter zu jenen, die ehemals schlechthin „untere“ Schichten waren. Denn der arbeitsteilige Apparat wird so empfindlich, dass Störungen an jeder Stelle der „fließenden Bänder“ das Ganze bedrohen; die Führenden sind im Druck ihrer eigenen Ausscheidungskämpfe zu immer größerer Rücksicht auf die breiten Massenschichten genötigt. Damit gewinnen deren Funktionen ein größeres Gewicht — und erfordern und ermöglichen zugleich eine größere Langsicht. So wirkt „auch auf sie mehr und mehr jene Art von Fremdzwängen, die sich im Individuum zu Selbstzwängen umformt“ (Bd. 2, S. 341). Auch das ganze Abendland tendiert dahin, eine Art von Oberschicht und Zentrum eines Verflechtungsnetzes zu werden, von dem aus sich Zivilisationsstrukturen über immer weitere Teile des Erdballs ausbreiten.

5. Verringerung der Kontraste, Vergrößerung der Spielarten

Der dritte Abschnitt trägt die Formel, die wie kaum eine andere für das Spätwerk steht: „Verringerung der Kontraste, Vergrößerung der Spielarten“. Die Zivilisation vollzieht sich in einer langen Reihe von Auf- und Abstiegsbewegungen. Immer wieder nimmt eine aufsteigende untere Schicht die Funktion und Haltung einer Oberschicht gegenüber den nachdrängenden an — und immer folgt der aufgestiegenen Schicht eine noch breitere, noch menschenreichere auf den Fersen. Im Allgemeinen, sagt Elias, geben Unterschichten ihren Affekten unmittelbarer nach; ihr Verhalten ist weniger genau reguliert. Doch das hat einen handfesten Grund: Die Zwänge, die auf Unterschichten wirken, sind über große Teile der Geschichte Zwänge der unmittelbaren körperlichen Bedrohung — und solche Zwänge führen nicht zu einer stabilen Umformung der Fremdzwänge in Selbstzwänge.

Die Verwandlung der Fremdzwänge in Selbstzwänge — in eine zur selbstverständlichen Gewohnheit gewordene Triebregulierung — ist, so Elias, „möglich nur bei Menschen, die normalerweise vor der äußersten, körperlichen Bedrohung durch Schwert oder Hungertod geschützt sind“ (Bd. 2, S. 343). Eben darum gehört es zu den Eigentümlichkeiten der abendländischen Gesellschaft, dass sich der Kontrast zwischen dem Verhaltenscode der oberen und der unteren Schichten im Laufe der Entwicklung erheblich verringert. Es breiten sich „Unterschichtcharaktere“ über alle Schichten aus — dass die ganze Gesellschaft eine reguliert arbeitende geworden ist, ist ein Symptom dafür —, und ebenso breiten sich umgekehrt frühere Oberschichtmerkmale über die ganze Gesellschaft aus.

Doch diese Bewegung verläuft nicht geradlinig. Innerhalb der großen Bewegung gibt es immer wieder Wellen, in denen sich die Kontraste und Affektausbrüche von neuem vergrößern. Und der Doppelcharakter der Oberschichten ist dafür mitverantwortlich: Die strengere Affektregelung dient ihnen als Prestige gebendes „Unterscheidungsmerkmal“; gerade deshalb ahnden sie den Verstoß gegen das herkömmliche Schema, das „Sich-gehen-lassen“, um so strenger, je größer die gesellschaftliche Stärke der nachdrängenden unteren Gruppe wird. Die Furcht der ganzen Gruppe um ihre gehobene Position setzt sich im Einzelnen in individuelle Angst um.

So tragen die Oberschichten zugleich, ungewollt, zur Einebnung der Unterschiede bei. Indem die kolonisierenden Europäer andere Menschenräume in dasselbe Geflecht politischer und wirtschaftlicher Interdependenzen einbeziehen, breiten sie mit ihren Gesellschaftsformen auch ihre Verhaltensformen aus — und arbeiten, „zum guten Teil ohne es zu wollen“, an einer Richtung, die die Kontraste zwischen Kolonisatoren und Kolonisierten verringert. Es entstehen, durch Durchdringung und Mischung, „neue Spielarten des zivilisierten Verhaltens“. Hier formuliert Elias seine berühmte Doppelformel.

Nicht die „Technik“ ist dabei die Ursache der Verhaltensänderung; was wir Technik nennen, ist selbst nur „eines der Symbole, eine der letzten Verfestigungsformen jener beständigen Langsicht, zu der die Bildung immer längerer Handlungsketten ... hindrängt“ (Bd. 2, S. 345). Die gleiche Figur findet Elias in immer engeren Kreisen wieder: in der Einbeziehung der unteren städtischen und agrarischen Schichten in den zivilisierten Standard und, einen Schritt zurück, in der Durchdringung von Verhaltensweisen des Adels und des Bürgertums im 17., 18. und 19. Jahrhundert. Überall bildet sich am Ende ein „Amalgam, eine neue Einheit von einzigartigem Charakter“. Und überall begegnet jene zwiespältige Lage der Oberschicht: Der höfische Adel, der „Bannerträger der civilité“, hütet das Geheimnis des guten Benehmens — nur der Eingeweihte solle es kennen —, kann aber durch eben die Verflechtung, in der er lebt, nicht verhindern, dass sich seine Manieren, sein Geschmack und seine Sprache über andere Schichten ausbreiten.

6. Das soziogenetische und psychogenetische Grundgesetz

In diesen Abschnitten wird sichtbar, was die beiden Bände von Anfang an zusammengehalten hat: Soziogenese und Psychogenese sind keine zwei Themen, sondern zwei Seiten desselben Vorgangs. Der Wandel im Aufbau der menschlichen Beziehungen — Funktionsteilung, Monopolbildung, Verlängerung der Ketten — und der Wandel im Aufbau des psychischen Habitus — Dämpfung, Langsicht, Verinnerlichung — entsprechen einander Punkt für Punkt. Elias fasst diesen Zusammenhang an einer Schlüsselstelle in einem einzigen Satz, der wie ein Gesetz formuliert ist.

Wichtig ist Elias, dass diese Umformung kein bruchloser Fortschritt ist. Der nach innen verlegte „Kriegsschauplatz“ bringt eigene Spannungen hervor. Die vertikalen Schwankungen — die Umsprünge von Furcht zu Lust, vom Genuss zur Buße — werden geringer; dafür wächst der horizontale Sprung, „die Spannung zwischen ‘Über-Ich’ und ‘Unbewusstem’“ (Bd. 2, S. 331). Nicht immer findet dieses halb automatische Ringen des Menschen mit sich selbst eine glückliche Lösung. Aus der gleichen gesellschaftlichen Prägeapparatur gehen, „in einer breiten Streuungskurve“, günstiger und ungünstiger gelagerte menschliche Prägungen hervor; einzelne Triebzweige können „anästhesiert“, in Zwangshandlungen umgebogen oder in fruchtbare Begabungen verwandelt werden. Auch der individuelle Zivilisationsprozess vollzieht sich „wie der gesellschaftliche, bis heute zum größeren Teil blind“ (Bd. 2, S. 332).

Damit ist auch gesagt, warum Elias den Begriff „Fortschritt“ meidet. Der Prozess ist gerichtet, aber nicht teleologisch; er hat eine erkennbare Struktur, aber kein Subjekt. Die Zivilisation ist weder die Verwirklichung eines Plans noch die Entfaltung eines Geistes noch ein bloßes Naturgesetz, sondern die Eigengesetzlichkeit der Verflechtung — jene dritte Dimension der Wirklichkeit, die Elias gegen das „Entweder Geist oder Natur“ der überkommenen Denkgewohnheiten setzt. Und gerade weil der Prozess ungeplant ist, lässt er einen Ausblick zu: Das „blinde Spiel der Verflechtungsmechanismen“ gibt selbst allmählich einen größeren Spielraum für „planmäßige Eingriffe“ auf Grund der Kenntnis seiner ungeplanten Gesetzmäßigkeiten (Bd. 2, S. 316). Wer den Mechanismus durchschaut, kann, so die vorsichtige Hoffnung, „etwas Vernünftigeres“ daraus machen.

Die folgende Seite (XIII) führt diesen Befund ins Konkrete zurück: Sie zeigt, wie sich die hier theoretisch entwickelte Verwandlung von Fremdzwang in Selbstzwang an der Verhöflichung des Adels, an der Triebdämpfung und an den wandernden Scham- und Peinlichkeitsschwellen Schritt für Schritt nachweisen lässt.